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有些事，我們明知道是錯的，也要去堅持，因為不甘心；有些人，我們明知道是愛的，也要去放棄，因為沒結局；有時候，我們明知道沒路了，卻還在前行，因為習慣了。
以為蒙上了眼睛，就可以看不見這個世界；以為捂住了耳朵，就可以聽不到所有的煩惱；以為腳步停了下來，心就可以不再遠行；以為我需要的愛情，只是一個擁抱。
那些已經犯過的錯誤，有一些是因為來不及，有一些是因為刻意躲避，更多的時候是茫然地站到了一邊。
我們就這樣錯了一次又一次，卻從不曉得從中汲取教訓，做一些反省。
你不知道我在想你，是因為你不愛我，我明明知道你不想我，卻還愛你，是因為我太傻。
也許有時候，逃避不是因為害怕去面對什么，而是在等待什么。
天空沒有翅膀的痕跡，但鳥兒已經飛過；心里沒有被刀子割過，但疼痛卻那么清晰。
這些胸口里最柔軟的地方，被愛人傷害過的傷口，遠比那些肢體所受的傷害來得犀利，而且只有時間，才能夠治愈。
很多人，因為寂寞而錯愛了一人，但更多的人，因為錯愛一人，而寂寞一生。
我們可以彼此相愛，卻注定了無法相守。
不是我不夠愛你，只是我不敢肯定，這愛，是不是最正確的。
如果背叛是一種勇氣，那么接受背叛則需要一種更大的勇氣。
前者只需要有足夠的勇敢就可以，又或許只是一時沖動，而后者考驗的卻是寬容的程度，絕非沖動那么簡單，需要的唯有時間。
生命無法用來證明愛情，就像我們無法證明自己可以不再相信愛情。
在這個城市里，誠如勞力士是物質的奢侈品，愛情則是精神上的奢侈品。
可是生命脆弱無比，根本沒辦法承受那么多的奢侈。
人最大的困難是認識自己，最容易的也是認識自己。
很多時候，我們認不清自己，只因為我們把自己放在了一個錯誤的位置，給了自己一個錯覺。
所以，不怕前路坎坷，只怕從一開始就走錯了方向。
生活在一個城市里，或者愛一個人，又或者做某件事，時間久了，就會覺得厭倦，就會有一種想要逃離的沖動。
也許不是厭倦了這個城市、愛的人、堅持的事，只是給不了自己堅持下去的勇氣。
多少次又多少次，回憶把生活劃成一個圈，而我們在原地轉了無數次，無法解脫。
總是希望回到最初相識的地點，如果能夠再一次選擇的話，以為可以愛得更單純。
如果你明明知道這個故事的結局，你或者選擇說出來，或者裝作不知道，萬不要欲言又止。
有時候留給別人的傷害，選擇沉默比選擇坦白要痛多了
禪宗中流行一句話，叫做“平常心是道”。
對于“平常心”三字，鄙人曾有長期的琢磨，卻始終不得要領。
受領導壓制了忍氣吞聲，叫不叫“平常心”？被人打了左臉再把右臉讓過去打，叫不叫“平常心”？生病住院傾家蕩產還喜笑顏開，是不是就叫“平常心”？
近讀禪宗語錄，忽然對“平常心”有了“豁然開朗”的感覺。
《五燈會元》載唐代禪師景岑與施主關于“平常心”的對話，施主問：“如何是平常心？”景岑禪師回答說：“平常心就是要眠即眠，要坐即坐。
”施主再求進一步的答案，禪師又說：“熱即取涼，寒即向火。
”景岑禪師有很多弟子，弟子們把師傅的此種答問方式稱為“即隨因緣答”，就是看到什么答什么，想到什么答什么。
弟子問：“師傅，有人問您的時候，您可以即隨因緣答，假如無人向您發問，您又該如何做呢？”景岑禪師回答說：“困則睡，健則起。
”弟子又求進一步的答案，禪師答曰：“夏天赤骨力，冬寒須得被。
”就是“天熱脫衣，天冷蓋被”的意思。
再讀其他禪師的語錄，發現他們對“平常心”的理解，跟景岑禪師大同小異。
如此則“平常心”得來豈不是太容易了？
假如我們以為容易，那我們就錯了。
那只表明我們還不是“禪師”，還只是“俗人”一個。
那短短幾個字、幾句話，是禪師用一生的苦難與冥想換來的，如何能說易？不受盡失眠、臥床之苦，如何能懂“要眠則眠，要坐即坐”就是最高的“道”；不受盡熱死、凍死之苦，如何能懂“熱即取涼，寒即向火”以及“寒即圍爐向猛火，熱即竹林溪畔坐”等等就是最高的“道”；不受盡病死、餓死之苦，如何能懂“屙屎送尿，著衣吃飯”等等就是最高的“道”？飽漢不知餓漢饑，站著說話不腰疼。
跨越萬水千山方知水不過如此山不過如此，未出家門者如何能領會？閱盡世間冷暖方知人不過如此情不過如此，紈绔子弟們又如何能領會？禪學好像就是苦命人的哲學，豈一個“易”字了得？
如此則禪師莫非一定要逼人受苦？是又不然。
“苦”是我們到達彼岸的一條船，“慧”亦是送我們到彼岸的一葉舟。
“慧”就是“悟”，就是“覺”，就是“智慧”，就是“靈明”，和“苦”比較起來，它甚至還更為根本。
有很多人吃盡苦頭不能“開悟”，說明受苦未必就是到達彼岸的必由之路；相應地，一輩子幸福的人如托爾斯泰晚年也能“開悟”，說明“智慧”可以普度苦者與樂者。
于是一份“平常人生”，最后就有賴于我們的“慧根”：
欲得“平常人生”，要有“放下”勇氣。
身上一件衣服舍得“放下”嗎？舍得；懷中一位美女舍得“放下”嗎？舍得……心中那一份理想呢，那一份因世道無常而被耽誤的理想，舍不舍得“放下”？好像有些難，是不是有點難？似乎每個人內心，都有最后一份秘不示人至死舍不得“放下”的東西。
有這份難處，所以我們造出“死不瞑目”這個詞；有這份難處，所以我們不敢輕言“平常人生”。
欲得“平常人生”，要有“專注”精神。
“三心二意”，那不是“平常人生”；“見異思遷”，那也不是“平常人生”。
千萬座山峰你只能爬上其中的一座，千萬條道路你只能走完其中的一條，千萬首優美的歌你只能唱其中的一首。
你覺得遺憾嗎？也許有一點，但卻完全不必。
因為用你短暫一生的光陰，若沒有“專注”精神，你甚至連一座山峰也爬不上，連一條道路也走不完，連一首歌曲也唱不好。
當你生下來，當你開始懂事，你就要目標堅定；稍有彷徨，稍有猶豫，你就會兩手空空入暮年。
欲得“平常人生”，要有“知足”情懷。
有人批判“知足”，說那只是“不進取”，其實這是批錯了。
“知足”是什么，“知足”就是知生命的“缺陷”、人生的“不足”。
你喜歡的你沒有能力得到，你要知道這“不足”，接受這“不足”；你不喜歡的你沒有膽量拒絕，你要知道這“不足”，接受這“不足”。
你以“癩蛤蟆”之身而想吃“天鵝肉”，那是你的志向，沒有人可以阻止你；但你對于自己的“癩蛤蟆”身份，要心知肚明。
你“駑馬”一匹卻要和“千里馬”賽跑，那是你的使命誰也無權干涉；但你要明確地知道，你原只是一匹“駑馬”。
人秉天地之氣有厚有薄，沒有人無“缺陷”，沒有人無“不足”。
知“不足”，就是“知足”；知“不足”，就能“知足”。
能“知足”就能得一份“平常人生”。
曾聽過一則笑話，講人最大的“成就感”為何：嬰幼之時最大的成就感是“不尿床”，老邁之時最大的成就感也是“不尿床”。
極富“禪意”。
“平常人生”不就是如此嘛？幼時盡最大努力“不尿床”，老時盡最大努力“不尿床”，那就是成功。
——那就是“平常人生”。
