華閱文章網在先秦哲學家中，（筆者在這文中認為先秦的作家首先是文學家也是樸素的哲學家）莊子的散文最富于美學精神的，莊子散文所表現的美學精神深刻地影響中國文人的藝術生命和藝術見解，筆者試圖從莊子散文的內質的黑格爾美學元素、莊子傳統美學內核構成和莊子的獨特美感顯現三個方面進行闡述。
一、莊子散文的內質的黑格爾美學元素
1、內質：崇高美
中國早在先秦時代，就有“大”這一美的形態。
“大”是偉大的意思，也就是所謂崇高。
黑格爾從客觀唯心主義出發，認為崇高是絕對理念大于感性式。
①當然在中國古代沒有乃至現在也沒有完整意義上的美學建構，談美學的形態——崇高。
筆者認為是在妄自菲薄，但是在現有的基礎上做出分析和闡述。
莊子的內質上應該說蘊涵的黑格爾美學元素。
人的主體與自然界的客體相互處于矛盾的激化之中，也就是說，這種美主要體現實踐主體的巨大力量，更多地展示著主體和客體在現階段相沖突對立的狀態，并且在這一對立沖突中，顯示出客體和主體相統一的歷史必然性。
西方美學中的崇高美與我國古代倡導的”大美”是筆者認為是一致的。
從先秦到明清，有許多作家按照老莊開掘的“大美”的美學原則關照自然的龐大；關照了人類由此而引起的內心的沖突，關照了人的心靈世界由此而引發的超越的情緒。
莊子的散文《秋水篇》中的“大海”、《逍遙游》中的“大鵬”借助這些奇大無比的物象的塑造，表現出了他們對“大美”的美學的理解的。
中國先秦以前的文學審美比較推崇“壯美”，即好用奇特的想象和大膽的夸張描摹概括自然，借助大自然中的“大物”或虛擬的大物來闡發哲理。
尤其以戰國時期的莊子為最。
他在許多的說理性散文中突出了那樣的一種“大美”。
他在《秋水篇》中這樣寫“大海”：“秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘涯之間不辯牛馬。
于是河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。
順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。
于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：’野語有之曰，聞道百，以為莫己若者，我之謂也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長見笑于大方之家。”
北海若曰：”井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。
今爾出于涯涘。
觀于大海，乃知爾丑，爾將可以語大理矣。
天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時時止而不盈；尾閭泄之，不知何時巳而不虛；春秋不變，水旱不知。
此其過江河之流，不可為數量。” ②
莊子在《逍遙游》中這樣寫“大鵬”：
“北冥有魚，其名曰鯤。
鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。
鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。
是鳥也，海運則將徙于南冥。”
莊子在《秋水篇》中通過河神與海神的對話、河神的望洋而興嘆，寫出了海的博大、有容、豐盈。
在《逍遙游》中虛擬夸張地塑造了魚變鳥的扶搖直上幾千里的大鵬形象。
這既是自然之物的體積巨大、驚恐，也是人的主觀被喚起的狂喜、謙卑的情緒。
并借此虛擬與夸張尋找人的一種對自然界的超越與滿足的感覺。
莊子極力推崇的大美，與中國中唐以前的審美追求是契合的。
在那時，壯美在人們的審美追求中占主導地位，其美學價值高于優美。
莊子發掘的”大美”及這種審美的方法與觀念筆者認為是非常符合黑格爾的美學構建的。
2、內質：藝術美
文藝創作從實質上說是一種審美創造活動，是作家審美創造力、審美想象力的表現。
莊子的人生個性是力圖獲得絕對自由，作逍遙之游。
表現在創作中就是靠想象創造出也與他所描繪的道一樣宏大、玄通和自由的藝術境界。
為此，行文恣肆汪洋，雄奇怪誕。
藝術美體現在他由游世到游戲文字的超脫與豪邁。
黑格爾曾經說過：“最杰出的藝術本領就是想象”，想象與被動的幻想不同，想象是創造性的，寓言同樣是一種想象的文學，而且是心靈產生和再生的美。
莊子是善于用生動的形象說明問題，把抽象的哲理形象化，而這種形象又是超現實的想象豐滿的怪誕之物，具有濃厚的浪漫主義色彩。
這種形象的載體即為寓言。
《逍遙游》幾乎就是一篇寓言的大薈萃。
文章開篇鯤鵬展翅幾萬里的故事，鯤鵬隨意夸張的異化和奮飛，雖然旨在表現鯤鵬逍遙無為的思想，但在客觀上卻能“令人拓展胸次”，不要說世俗之人難得一見，恐怕連想也不會想到的。
正當人們神醉于鯤鵬展翅雄奇怪誕境界時，莊子又用擬人化的手法把鵬鳥與寒蟬、灰雀、斥燕作比，表明了莊子的“小知不如大知，小年不及大年”的美學價值取向，從而諷刺了那些“知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者”的自我得意者。
《逍遙游》中的奇人怪事，比比皆是，簡直讓人覺得“不近人情”。
不僅藐姑射的神人是超越人間的“非人”，莊子筆下的葫蘆也是大得出奇。
他借惠子之口說：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成，而實五石；以盛水漿，其堅不能自舉也，剖之以為瓢，則瓠落無所容。”天下哪有這等五石之大的葫蘆，而莊子卻可以欣欣然把它當腰舟浮游于江湖，這不更奇怪了嗎？宋人賣不龜手之藥的故事，哪有那么巧，又哪有那么大的威力呢？莊子創設的這些雄奇怪誕的寓言一個接一個，環環相套，連綴成一個整體。
我們從中領悟到的是水花鏡月、海市蜃樓般的藝術美感。
這就是莊子“意出塵外，怪生筆端”的藝術美。
二、莊子乃中國傳統美學的內核構成
中國傳統美學是中國傳統文化的重要組成部分，中國的美學智慧誕生于儒家美學，成熟于道家美學，尤以禪宗美學的問世為標志走向最終的成熟。
但是，莊子的在中國傳統美學中表現為內核的構成元素。
莊子的天地體現了中國美學的外在世界的轉換。
禪宗美學直接淵源于道家美學，尤其是莊子美學。
然而，在莊子，美學的外在世界只可以稱之為：天地自然。
莊子的天地邏輯地轉向自然。
莊子開始的心物關系轉而成為禪宗的心色關系。
對于莊子來說，自由即游；對于禪宗來說，自由即覺。
于是，外在對象被“空”了出來，并且打破了其中的時空的具體規定性，轉而以心為基礎任意組合，類似于語言的所指與能指的任意性。
中國美學從求實轉向了空靈。
這在中國美學傳統中顯然是沒有先例的。
中國美學傳統中最為核心的范疇——境界正是因此而誕生。
這個心造的境界，以極其精致、細膩、豐富、空靈的精神體驗，重新塑造了中國人的審美經驗，從莊子美學的平淡到禪宗美學的空靈，并且也把中國人的審美活動推向成熟（當然，禪宗的境界是狹義的，中國美學的境界則是廣義的，應注意區分）。
衍生出的自然美是天地的顯現。
在西方，黑格爾認為“人們從來沒有單從美的觀點，把自然界事物提出來排在一起加以比較研究。
我們感覺道，就自然來說，就自然來說，概念既不確定，又沒有什么標準，因此，這種比較就不會有什么意思。”③
在黑格爾的美學中實際上是把自然美排除的，但是筆者在這認為，自然美是一種中國傳統美學的內核樸素顯現。
莊子認為，美在自然。
任何人為的藝術都是對自然美的破壞。
他在《齊物論》中以天籟、地籟、人籟三者比較來說明這種自然美：“地籟則眾竅是己，人籟則比竹是己”，“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！”人籟是指人們用絲竹管弦演奏出來的聲音，是屬于人為的東西，屬于下等之音；地籟是風吹自然界大大小小的孔竅而發出的聲音，它借助風力的大小和孔竅的不同形狀才能形成，也有外力，也不是最自然的，因而不是最美的。
只有天籟是眾竅自鳴而成的、不依賴任何外力而自己形成，因而是最美的。
④
莊子崇尚自然，反對人為，并不是要全部否定人所創造的藝術。
莊子所否定的是顯露人工斧鑿痕跡的藝術，他所提倡的是所創造卻不露人工痕跡的藝術，，即出于人的自然痕跡的藝術，即出于人的自然流露又與客觀自然融為一體的藝術。
《天運篇》西施效顰的寓言，就是這個道理。
三、莊子的獨特美感顯現
莊子在《逍遙游》文中說：“至人無己，神人無功，圣人無名”。
筆者認為“無己”就是“無我”，也就是“心齋”和“坐忘”，這是莊子獨特的美感顯現，是通往莊子人生美學境界的不二法門。
也是通達美感經驗的途徑。
何謂“坐忘”？《大宗師》說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大道，此謂坐忘。”那么“心齋”莊子在《人世間》說：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。
聽止于耳，心止于符。
氣也者虛而待物者也。
唯道集虛，虛者，心齋也。”⑤
要達到“心齋”、“坐忘”的境界，莊子提醒要徹底排除厲害的觀念，不僅要“離形”、“墮肢體”而且要“去知”、“黜聰明”，要“外于心知”，擺脫欲望與物象的迷惑，超越實用功利的目的，從而從“道”，達到至美的境界，也是逍遙的絕對自由狀態。
而這種狀態正是莊子無求無待的至境，莊子獨特美學的極致，美學藝術精神的最高顯現。
心齋，耳目的知覺和心的邏輯思考，只能把握有限的事物，唯有用心去聽，才能接納無限才能對事物的超功利的審美。
脫去生命的困擾，然后才能由于物之初。
而顏回談坐忘的工夫，也是層層漸進，先是“忘仁義”，而后“忘禮樂”，而后“坐忘”。
所謂“忘”，就是經驗知識的消解，而能夠忘掉小我，與大我相通。
坐忘和心齋一樣，都是要將形體的我，化為虛境，而僅具知覺的直覺體驗。
那么，心靈就得以完全自由解放，而得到審美的愉悅。
正如朱光潛《談美》一書，提到對于古松的三種態度---實用的、科學的、美感的。
實用和科學的態度，都是邏輯的經驗;美感的經驗才是直覺的經驗。
在直覺的經驗中，美是自成自足，別無假借的。
也只有從實用和科學的態度中抽離出來，抱持“無所為而為”的想法，并在獨立、絕緣的情況之下，才能享有完全的美感經驗。
四、結語
綜上所述，莊子的美學精神不是單獨存在的，而是與他的人生理想、自由精神和崇尚自然的思想相結合才可以最好的解讀。
筆者認為該文對只是在美學的一些還沒定的原理解析莊子，是有失偏頗的。
同時，莊子的散文的確是具有樸素的美學痕跡和哲學思辨。
參考文獻
[1] 楊辛 甘霖 美學原理[M] 北京：北京大學出版社， 2001年11月第二版編 （226）
[2] 袁世碩 中國古代文學作品選[M] 北京：人民文學出版社1997年版 （223）
[3] 楊辛 甘霖 美學原理[M] 北京：北京大學出版社 2001年11月第二版（116）
[4] 李建中 中國古代文論[M] 武漢：華中師范大學出版社 2002年9月版本（41）
[5] 蔣凡 郁沅 中國古代文論教程[M] 北京：中國書籍出版社 （51）
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